La recommandation globale.

Telle est la parole d'Abû al-Qâsim al-Maghribî:

Le cheikh et l'imam, le dernier des pieux prédécesseurs (al-Salaf al-Sâlih) et le modèle à suivre par les modernes d'entre eux, le plus savant de ceux que j'ai rencontrés dans les pays de l'Orient et de l'Occident est Taqiyy al-Dîn Abu al-'Abbâs Ahmad ibn Taymiyyah. Il m'a fait l'honneurr de me recommander ce qui réformerait ma vie d'ici-bas et celle de l'au-delà, et de m'orienter vers un livre que je pourrais prendre comme référence dans la science du hadîth ainsi que dans d'autres sciences de la Loi musulmane (al-Sharî'ah).

En outre, il a attiré mon attention sur les meilleures œuvres pieuses [qui viennent en second lieu], après les obligations [religieuses], et il m'a montré les plus préférables acquis. Tout cela avec concision et abréviation.









Louange à Allah, Seigneur des Univers.

Quant à la recommandation, je ne crois pas qu'il y ait une plus utile que celle d'Allah et de Son Messager, et ce pour celui qui la médite et l'applique. En fait, le Très-Haut a dit:

Craignez Allah!» Voilà ce que Nous avons enjoint à ceux auxquels avant vous le Livre fut donné, tout comme à vous-mêmes [S.4; V.131,partim]


En outre, le Prophète a recommandé à Mu'âdh, lorsqu'il l'envoya au Yémen, ceci:


«Mu'âdh crains Allah là où tu te trouves, fait suivre la mauvaise action (al-Sayi'ah) par une bonne action (al-Hassanah) qui l'effacera et comportes-toi de fort belle manière avec les gens» [Ahmad (5/266) et al-Tirmidhî (2053)/ Tuhfah].

Mu'âdh avait une place privilégiée auprès du Prophète qui lui a dit un jour: «O Mu'âdh! je t'aime par Allah.» [Abu Dâwûd (1522) et al-Nassâ'î (3/53)].

On rapporte qu'il avait l'habitude de le prendre en croupe sur sa monture.

Aussi celui-ci était considéré comme le plus savant de la communauté en matière de licite (al-Halâl) et d'illicite (al-Harâm). [Al-Tirmidhî (3791) et Ibn Mâjah (154)].


On rapporte encore qu'au Jour de la Résurrection, Mu'âdh arrivera précédant les savants d'un pas.

Encore parmi ses mérites, il y a le fait que le Prophète l'envoya en tant que messager, prêcheur, savant et gouverneur pour les gens du Yémen. [Al-Bukhârî (1395)/FathetMuslim(19)].


Par ailleurs, le Prophète soulignait souvent la ressemblance entre Mu'âdh et Abraham , l'ami d'Allah et l'imam des gens. De même, Ibn Mas'ûd disait de lui: «Mu'âdh était une communauté, soumis à Allah et orthodoxe (Hanafî), et il n 'était pas parmi les polythéistes (al-Mushrikûn)», pour montrer qu'il ressemblait à Abraham.


Revenons à la recommandation du Prophète à Mu'âdh. Celle-ci contient toutes les vertus pour celui qui arrive à la méditer, et elle est une explication de la recommandation coranique.

Quant à la preuve qu'elle englobe toutes les vertus, c'est parce que l'homme est redevable de deux droits: le droit d'Allah et le droit de Ses serviteurs.

Certes, il arrive au serviteur de trans gresser un droit, soit en délaissant uni obligation, soit en commettant un acte interdit. C'est pourquoi le Prophète £g a dit: «crains Allah là où tu te trouves». C'est là vraiment une parole qui englobe tout car dans: «là où tu te trouves» il y a le sens de la réalisation de la piété en secret et en public.


Il a dit ensuite: «fais suivre la mauvaise action par une bonne action qui l'effacera».

En effet, lorsque le médecin apprend qu'un malade a mangé une nourriture nuisible, il lui ordonne le remède convenbale. Et comme le péché reste inévitable pour l'homme, l'être sensé est celui qui continue à faire de bonnes œuvres pour effacer ses mauvaises.



Le Prophète cité dans ce hadîth la mauvaise action en premier lieu, pour dire que même si celle-ci est déjà complètement achevée, le but là est son effacement et non l'accomplissement de la bonne action. C'est pareil à sa parole lors de l'affaire du bédouin qui a uriné: «Jetez-y un récipient d'eau» [Abu Dâwûd (380)].

Il est indispensable, cependant, que les bonnes actions soient du même genre que les mauvaises, car cela sera plus efficace pour leur effacement.

Les péchés s'effacent de plusieurs façons, dont le repentir ou juste la demande du pardon, sans repentir.

En effet, Allah peut pardonner à quelqu'un en réponse à son invocation (al-Du'â'), même s'il ne se repent pas. Mais si le repentir et la demande de pardon se réunissent, ce serait là la perfection.

Une troisième façon consiste d'accomplir des bonnes actions expiatoires (al-Kaffârât): celles-ci peuvent être des expiations déterminées (Muqaddarah), comme l'expiation à laquelle est soumis celui qui a eu des relations sexuelles avec son épouse durant le mois de Ramadan, ou celui qui a transgressé un interdit durant le pèlerinage (délaisser certaines de ses obligations ou chasser des bêtes). Ces expiations sont de quatre sortes: les offrandes, l'affranchissement (al-'Itq), les aumônes (al-Sadaqah) ei le jeûne (al-Siyâm).


Elles peuvent être aussi des expiations absolues (Mutlaqah), comme a dit Hudhay-fah à 'Umar: «Lorsque l'homme est éprouvé dans sa famille, ses biens et ses enfants, cela est expié par la prière, le jeûne, les aumônes, le commandement du convenable et la mise en garde contre le blâmable». Ceci est attesté par le saint Coran et les hadîths authentiques qui soulignent l'expiation au moyen des cinq prières (al-Salawât al-Khams), de la prière du vendredi (Salât al-Jumu'ah), du jeûne, du pèlerinage (al-Hajj) et des bonnes actions à propos desquelles il est dit: celui qui dit ou fait ceci et cela, on lui pardonnera ou ils lui seront pardonnes ses péchés passés. Les expiations de ce genre sont nombreuses, tu peux les chercher dans les recueils de hadîths, surtout dans les chapitres réservés aux bonnes œuvres.



Sache que le fait de prendre soin de cela est ce que l'homme a besoin le plus. En effet, lorsque l'homme atteint la puberté, surtout dans ces temps - ou dans d'autres - qui ressemblent dans certaines de leurs faces à la période de l'Ignorance (al-Jâhiliyyah), même s'il vit dans un environnement imprégné de science et de religion, il se laisse éclabousser par des mauvaises affaires. Que dire alors de celui qui ne vit pas dans un environnement [de piété]?


Il est rapporté dans les deux «Sahîhs», d'après Abu Sa'îd , que le Prophète a dit: «Vous suivrez le comportement de ceux qui étaient avant vous, pas par pas, au point où s'ils entrent dans le trou d'un lézard vous entrerez après eux». On lui demanda alors: «S'agit-il des Juifs et des Chrétiens, ô Messager d'Allah?» Il répondit: «Et qui voulez-vous que ce soit!» [Al-Bukhârî (7320) et Muslim (2669)]. Ce hadîth est attesté par la parole du Très-Haut qui dit:

{p4}vous avez joui de votre lot comme ont joui vos prédécesseurs de leur lot. Et vous avez discuté à tort et à travers comme ce qu'ils avaient discuté [S. 9; v. 69, partim]

Il est aussi attesté par d'autres hadîths authentiques et bons.


Certes, cela est valable pour certains gens qui prétendent être les élus de la religion, comme l'ont soutenu de nombreux pieux prédécesseurs dont Ibn 'Uyaynah.


En effet, beaucoup de ceux qui sont dits savants sont éprouvés par de nombreuses caractéristiques des Juifs, et beaucoup de ceux qui sont dits dévoués sont éprouvés par de nombreuses caractéristiques des Chrétiens, comme peut l'observer celui qui a bien compris la religion musulmane, cette religion avec laquelle Allah a envoyé Muhammad, puis qu'il a fait appliquer aux gens dans leurs affaires.


Cela étant, celui auquel Allah élargit le cœur pour l'Islam, il se trouve dans une lumière venant de son Seigneur: il était mort puis Allah l'a fait revivre et lui a donné une lumière pour marcher grâce à elle parmi les gens. Forcément, celui-là va constater les manifestations de la période de l'Ignorance [dans la société], ainsi que les deux voies, celle de la communauté qui a subi le courroux d'Allah et celle de la communauté égarée, celle des Juifs et celle des Chrétiens. Par la suite ce sujet se jugera s'il est éprouvé par l'un de ces états.



Donc, ce qui est le plus utile, aussi bien pour les savants que pour les gens ordinaires, c'est de savoir ce qui débarrasse les âmes de leurs problèmes. C'est bien entendu faire suivres les mauvaises actions par les bonnes, sachant qu'elles sont celles qu'Allah a recommandés à Son Prophète comme actes, bonnes manières et qualités.


Egalement, les péchés peuvent être expiés par les malheurs qui atteignent l'homme. Il s'agit de tout ce qui le touche dans sa santé, ses biens, son honneur... et qui le fait souffrir et attrister. Notons que cela est valable si ces malheurs ne découlent pas des actes du serviteur-même.


Après avoir prescrit que le droit d'Allah Lui est redevable par l'accomplissement de bonnes actions et la réforme de ce qui est corrompu, il a dit: «et comportes-toi avec les gens de fort belle manière». C'est là le droit redevable aux hommes. Le bon comportement avec les gens c'est de retisser la relation avec celui qui l'a coupée, le saluer, l'honorer, prier pour lui, demander pardon pour lui, faire son éloge devant les gens et lui rendre visite; c'est aussi d'être généreux avec celui qui t'a privé d'une science, d'un avantage ou d'un bien; et de pardonner à celui qui t'a fait du tort, dans ton sang, tes biens ou ton honneur. Certains de ces [comportements] sont obligatoires, tandis que d'autres sont [juste] recommandés.


Quant au plus sublime des comportements, c'est celui avec lequel Allah a décrit Muhammad réunir dans l'absolu tout ce qu'Allah nous a ordonné. Cela est soutenu par Mujâhid et autres. Il s'agit de la mise en application du Coran, comme a dit 'Â'ishah de lui : «Sa morale était le Coran» [Muslim (746)]. Ce comportement est de prendre l'initiative pour agir comme

Allah l'aime, et ce de bonne grâce et ave sérénité.



Pour montrer que tout ce qui a été exposé fait partie de la recommandation d'Allah, il faut savoir que [l'expression] «la piété envers Allah» (Taqwâ llâh) englobe l'accomplissement de tout ce qu'a ordonné Allah, avec bonne volonté et de plein gré; et l'abandon de tout ce qu'il a interdit, avec conviction et sérénité. Ceci réunit les droits d'Allah ainsi que les droits des hommes.


Cependant, des fois, le mot piété signifie la crainte du châtiment qu'impliqué l'accomplissement des interdits. Dans cette mesure ce mot (piété) a été expliqué dans le hadîth de Mu'âdh ainsi que dans le hadîth d'Abû Hurayrah rapporté par al-Timridhî (2072)/Tuhfah. Dans ce hadîth, il est dit: «II a été dit au Prophète : "O Messager d'Allah! Quelles sont les choses qui font entrer le plus les gens au Paradis?" Il a répondu: "La piété envers Allah et le bon comportement". Il lui a été dit: "Et quelles sont les choses qui font entrer le plus les gens en Enfer?" Il a répondu: "Les deux creux: la bouche et le sexe "».



En outre, il est rapporté dans le «Sahîh», d'après 'Adbullah ibn 'Umar : «Le Messager d'Allah a dit: "Les croyants les plus parfaits dans leur foi sont ceux qui ont le comportement le plus excellent"» [Abu Dâwûd (4682) et al-Tirmidhî (1172)/Tuh; fah].

Ainsi, il a attribué la perfection de la foi à la perfection du bon comportement. Or, on sait que la piété envers Allah est un fondement de la foi. Mais détailler tous les fondements de la piété ainsi que ses ramifications ne lui suffira pas [le peu de] pages [de ce livre], elle est [, en effet,] toute la religion. Cependant [on peut résumer que] la source du bien et son origine résident dans la sincérité du serviteur envers son Seigneur, c'est-à-dire dans son adoration et dans son appui sur Lui. Il est dit, d'ailleurs, dans le Coran:


C 'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours [S.l; V.5]

Il y est dit aussi:

Adore-Le donc et palce ta confiance en lui [S.ll; V. 123, partim]


En Lui je place ma confiance, et c'est vers Lui que je reviens repentant [S. 1 1; V.88, partim]


Recherchez votre subsistance auprès d'Allah. Adorez-Le et soyez-Lui reconnaissants. C'est à Lui que vous serez ramenés [S.29; V. 17, partim]


Ainsi, l'homme doit détourner son cœur des créatures, alors il ne doit pas chercher à tirer avantage d'eux ni à leur plaire. Il doit faire en sorte que sa seule préoccupation soit son Seigneur ÏÉ qu'il invoque dans toutes les circonstances: lors des malheurs, des besoins, de la peur et autres. En plus, il doit œuvrer pour Lui avec amour. Celui qui arrive à maîtriser ces comportements ne peut être décrit que par [les bons calificatifsj qui en résultent.


Concernant la question sur les meilleures œuvres [classées en deuxième lieu], après les obligations, il faut préciser que celles-ci diffèrent en fonction des différences entre les gens, de leurs capacités et de leurs horaires. En effet, il est impossible d'avoir une seule réponse. Les réponses sont aussi diversifiées que les hommes. Cependant, les savants sont presque unanimes que l'évocation (al-Dhikr) assidue d'Allah est absolument le meilleure moyen avec lequel le serviteur peut occuper sa personne. Cela est attesté par le hadîth d'Abû Hurayrah rapporté par Mush'm (2676) et qui dit: «Les esseulés arriveront les premiers». Les Compangons lui demandèrent: «Qui sont les esseulés, ô Messager d'Allah?» Il répondit: «Ceux et celles qui évoquent Allah souvent».


Cela est attesté aussi par le hadîth rapporté par al-Tirmidhî (3437)/Tuhfah et Ibn Mâjah (3790) d'après Abu al-Dardâ' et qui dit: «Le Prophète a dit: "Voulez-vous que je vous informe sur les meilleures de vos œuvres et les plus pures auprès de votre Seigneur, celles qui vous donnent les plus hauts degrés, qui sont meilleures pour vous que de donner de l'or et de l'argent ou de recontrer vos ennemis pour frapper leurs cous et réciproquement?" Ils dirent: "O oui! ô Messager d'Allah". Il répondit: "L'évocation d'Allah"».


Les preuves du Coran et de la foi [sur l'importance de l'évocation] sont nombreuses. Le minimum est que le serviteur s'astreint aux évocations transmises (al-Adhkâr al-Ma'thûrah) par le maître du bien et l'imam des pieux.

Il y a par exemple parmi celles-ci les évocations provisoires (al-Adhkâr al-Mu'aqatah), dites au début du jour et à sa fin, aux moments de se mettre au lit et de se réveiller et après les cinq prières.

Citons un autre exemple: les évocations restreintes (al-Adhkâr al-Muqayadah), dites aux moments de manger et de boire, de s'habiller et d'avoir des relations conjugales, d'entrer chez soi, dans la mosquée, dans les toilettes ou d'en sortir, lors des pluies et des tonnerres et autres. Des ouvrages ont été consacrés à ces évocations; ils sont intitulés «Les Œuvres du Jour et de la Nuit» [, ou quelque chose dans ce sens, selon la traduction].

Il faut faire ses évocations d'une façon ponctuelle. La meilleure évocation est: «II n'y a de dieu qu'Allah» (Là illâh illâ llâh). En outre, il y a des circonstances où d'autres évocations s'imposent comme: «Gloire à Allah» (Subhâna llâh), «Louange à Allah» (Al-hamdu li llâh), «Allah est Grand» (Allâhu Akbar) et «II n'y a de force et de puissance qu'en Allah» (Là hawla wa là quwwata illâ bi llâh).


Saches aussi que tout ce que la langue prononce, que le cœur ressent et qui rapprochent d'Allah - par exemple: apprendre une science et l'enseigner aux autres, commander le convenable et mettre en garde contre le blâmable - font partie de l'évocation d'Allah. C'est pour cela que s'occuper de la recherche de la science utile, après avoir accompli les obligations, ou participer à une assemblée où l'on étudie les sciences de la religion, font partie de l'évocation d'Allah la plus parfaite. Ainsi, si tu médites les paroles des pieux prédécesseurs, tu ne trouveras pas beaucoup de différence entre les meilleures œuvres qu'ils ont citées et celles citées ici.


Et lorsque le serviteur affronte une affaire confuse, il est tenu d'avoir recours à la prière de la consultation (Salât al-Istikhâr-ah) [Al-Bukhârî (1162)/Fathj. Jamais ne ressentira du regret celui qui consulte Allah.

Que tu multiplies donc les consultations et les invocations car ce sont les clés de tout bien. Et que tu ne t'empresses pas, et que tu ne dises jamais: «J'ai invoqué, mais mon invocation n 'a pas été exaucée». Plutôt, que tu choisisses les moments les plus appropriés pour celles-ci: le dernier tier de la nuit, après les prières prescrites, les moments de l'appel à la prière, de la chute des pluies et autres.


Quant aux acquis les plus préférables, ce sont: le fait de compter sur Allah (aJ-Tawakul), avoir la confiance qu'il nous suffit en toute chose ainsi que la bonne intention à Son égard. En effet, celui qui recherche sa subsistance doit se tourner vers Allah et L'invoquer comme Il a dit, d'après ce qu'a rapporté Son Prophète «Vous êtes tous des affamés sauf celui que Je nourris; demandez-Moi donc de vous nourrir, et Je vous nourrirai! O Mes serviteurs, vous êtes tous nus, sauf celui que J'habille; demandez-Moi donc de vous habiller, et Je vous habillerai» [Muslim (2577)].

Et dans le hadîth rapporté par al-Tirmidhî (3682)/Tuhfah d'après Anas , il est dit: «Que chacun de vous demande à son Seigneur tous ses besoins, y compris le lacet de sa sandale lorsqu'il se déchire; car si Allah ne lui facilite pas cela, il ne pourra pas l'avoir».


Allah a dit dans Son Livre saint:


Demandez à Allah de Sa grâce [S. 4;Y. 32, partim]

Il a dit ausi:


Puis lorsque la prière est achevée, dispersez-vous sur terre, et cherchez [quelque effet] de la grâce d'Allah [S.63; V.10, partim]

Si cela est recommandé le vendredi, son sens reste valable pour toutes les autres prières. C'est pour cela - et Allah est plus savant - que le Prophète a ordonné à celui qui entre dans une mosquée de dire: «Mon Dieu, ouvre-moi les portes de Ta miséricorde» [Muslim (713)], et «Mon Dieu, je Te demande de Tes faveurs» lorsqu'il en sort [Muslim (713)]

En outre, l'ami d'Allah, Abraham, a dit:


Recherchez votre subsistance auprès d'Allah. Adorez-Le et soyez-Lui reconnaissants [S.29; V.17, partira]

Ceci est un ordre, et l'ordre doit être exécuté. Demander l'assistance d'Allah et se tourner vers Lui en ce qui concerne sa subsistance et autre, est [une affaire] d'une grande importance.


Ensuite, il faut recevoir l'argent étant, au fond de sa personne, généreux et ce afin qu'Allah le bénisse. [Autrement dit,] il est demandé de ne pas le recevoir avec hâte ni avidité, mais il doit être pour l'homme


comme les toilettes, il en a besoin certes, cependant elles n'ont aucune place dans son cœur.

Il est dit dans le hadîth rapporté par al-Tirmidhî (2583)/Tuhfah et Ibn Mâjah (4105): «Celui qui se lève le matin avec comme préoccupation principale, ce bas-monde, Allah le jette dans l'embarras et la confusion, et il ne lui arrivera de ce bas-monde que ce qui lui a été prescrit; et celui qui se lève le matin avec comme préoccupation principale, l'au-delà, Allah le rendra serein dans sa vie, lui mettra sa richesse dans son cœur et ce bas-monde viendra à lui soumis».


Certains pieux prédécesseurs ont dit: «Tu as besoin de ce bas-monde, mais ton besoin de ta part de l'au-delà est plus grand encore. Si tu commences donc par ta part de l'au-delà, passe sur ta part de ce bas-monde et organise-la d'une façon méthodique».

Le Très-Haut a dit:


Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. Je ne cherche pas d'eux une subsistance; et Je ne veux pas qu'ils Me nourrissent. En vérité c'est Allah qui est le Grand Pourvoyeur, le Détenteur de la Force, l'Inébranlable [S.51; V.56-58]


Quand au fait de préférer un moyen de subsistance (industrie, commerce, architecture, agriculture, etc.) sur un autre, cela dépend en fonction des différences entre les gens et il n'y a pas de recommandation générale à propos de ce sujet.

Cependant, lorsque l'homme opte pour une affaire, qu'il consulte Allah avec la prière de la consultation que nous a appris le maître du bien $j$ car elle recèle beaucoup de bénédiction. Et si une affaire lui est accordée, qu'il ne cherche pas une autre, sauf si celle-ci entraine une répugnance légale.

Concernant ce que tu utilises comme

livres pour acquérir les sciences, c'est là un sujet très large, et cela aussi diffère en fonction des différences entre les gens dans les pays du monde. En effet, l'homme peut acquérir dans un pays donné des sciences qu'il ne peut pas acquérir ailleurs. Cependant, faire la synthèse de tous les biens c'est demander l'assistance d'Allah dans l'acquisition de la science héritée du Prophète . Certes, c'est une science qui mérite son nom. En dehors de celle-ci, une science peut être appelée «science» sans être vraiment utile [pour les hommes]; ou en étant [carrément] dépourvue du cachet scientifique.

Pour qu'une science soit utile, elle ne peut que faire partie de l'héritage de Muhammad , et rien de ce qui lui est semblable ou meilleur ne peut la remplacer.

Que l'homme fasse en sorte que son souci soit la compréhension des desseins du Prophète qui sont dans ses ordres, ses interdictions et toutes ses paroles. Et si le sujet a le cœur serein quant au fait [qu'un tel comportement] fait partie de ce que demande le Prophète yjz, qu'il ne s'en détourne jamais dans le cas où il agit envers Allah; et qu'il essaye de ne pas s'en détourner dans le cas où il agit envers les gens.

Qu'il s'efforce aussi de se protéger, dans toutes sortes de sciences, par une référence héritée du Prophète et, si une affaire devient confuse pour lui, suite aux divergences des gens, qu'il invoque ce qu'a rapporté Muslim dans son «Sahîh» (770) d'après 'A'ishah qui dit: «Lorsque le Prophète «je se levait la nuit pour prier, il disait: "Mon Dieu, Seigneur de Gabriel, de Mikâîl et d'Isrâfil, le Créateur des deux et de la terre, le Connaisseur de ce qui est caché et de ce qui est apparent! c'est Toi qui jugeras entre Tes serviteurs au sujet de leurs divergences! Guide-moi vers la vérité au sujet de laquelle ils ont divergé, car c'est Toi qui guides qui Tu veux sur le droit chemin"».

En outre, Allah a dit d'après ce qu'a rapporté Muslim (770) selon le Prophète :


«O Mes serviteurs! vous êtes tous égarés, saut celui que Je guide; demandez-Moi donc de vous guider, et Je vous guiderai».


Quant à la description des livres et des auteurs, il a été cité de notre part, durant cette exhortation, ce qu'Allah nous a facilité. Or, il n'y a pas de livre plus utile que le «Sahîh» de Muhammad ibn Ismâ'îl al-Bukhârî. Cependant, à lui seul, il ne peut pas assurer tous les fondements de la science et il ne peut pas suffire à celui qui plonge dans les différents sujets de la science. En effet, il est indispensable de connaître d'autres hadîths, de connaître les opinions des gens de jurisprudence (Ahl al-Fiqh) ainsi que les opinions des gens de science dans ce qui relève de leur spécialité. Certes, la communauté a bien assimilé les variétés dans la science. Aussi, celui qu'Allah lui a illuminé le cœur, Il le guide à travers ce qui lui est transmis, et celui qu'il a rendu aveugle, l'abondance des livres ne lui ajoute que perplexité et égarement. C'est ce que le Prophète a dit à Ibn Lubayd al-Ansârî:
«N'est-ce pas que la Thora et l'Evangile sont aux mains des Juifs et des Chrétiens? Et à quoi leur servent-ils?» [Al-Tirmidhî (279l)/ Tuhfah].